EL AMOR Y LA PAREJA

Por el Lama Ole Nydahl

Traducción al español: Miriam Cotes Benítez

Las alegrías más grandes y los mayores dolores de los seres humanos ocurren en el reino del amor y las relaciones. Cada vez que nuestros corazones laten más fuerte o nuestros lentes se empañan, lo sentimos como algo extremadamente personal. Experimentamos nuestros sentimientos como algo especial que nos sucede a nosotros, pero si miramos más de cerca, éstos tienen raíces aún mucho más profundas. Lo que parece ser una experiencia muy privada es realmente el encuentro y la integración de los principios más fundamentales del universo.

El espacio abierto y atemporal, el potencial de todas las cosas, juega en forma libre, expresa su poder y experimenta sus cualidades a través de la dualidad. Al manifestarse como cerca y lejos, como emocional y conceptual o como hombre y mujer, llega a realizar su potencial total. Si sólo hay espacio, nada sucede. Aunque el espacio es inseparable de la consciencia, el gozo y el poder no se generan allí. Sin embargo, si el espacio se expresa por medio de la dualidad, algo inherente surge y aparece una gran riqueza. Esto es similar a lo que sucede en los laboratorios cuando los átomos se dividen y luego se juntan y se hacen chocar a grandes velocidades: las poderosas energías ya estaban en el átomo, pero sólo aparecieron cuando el átomo se dividió y luego se juntó otra vez.

También con el enamoramiento, cuando un ser se abre al otro y las esencias masculina y femenina se encuentran, es importante entender que las cosas son menos personales de lo que aparentan ser. Lo que se experimenta como privado es en realidad muy general y la conjunción de esta dualidad es esencialmente una oportunidad sorprendente para el crecimiento exterior e interior. Dado que el espacio engendrado entre dos opuestos contiene todas las posibilidades, su unión es más que la suma de las partes. Esto quiere decir que cuando lo masculino y lo femenino se encuentran completamente, aparecen cualidades que ninguno de los dos tenía antes. Por supuesto, los individuos siempre aprenden unos de otros, pero cuando hay amor, se agrega una dimensión. En sí mismo, el campo de energía que surge de la atracción mutua y los estados que trascienden lo personal derivados de la experiencia del espacio y la bienaventuranza, son de la naturaleza de la inspiración. Aspectos antes no conocidos de la mente se vuelven vivos cuando nos acercamos y nos tocamos profundamente entre nosotros. En el amor hay más productos que insumos porque la situación en sí es muy productiva. Surgen muchas cosa que antes estaban latentes.

Este proceso se hace activo en cualquier forma en la que uno se abra. Algunas personas son más conscientes del nivel externo y gozan plenamente de pasar largas horas en cama. Otros se encuentran en el nivel interno: comparten intereses y quieren hacer cosas similares. Y algunos más se sienten unidos porque son complementarios en los niveles de visión más profundos. Ya sea que una relación gire en torno a la atracción física, el sentimiento interior o la identificación profunda, siempre hay mucho que aprender. Si uno trabaja inteligentemente con lo que hay, un crecimiento humano cada vez más completo se materializará. Como esto sólo es posible en una atmósfera relajada, es importante evitar las expectativas y la competencia en las relaciones. Aunque el Buda de ninguna manera quiere que las personas se aferren a modelos indeseables y con frecuencia menciona la dificultad de encontrar la forma de no hacerlo, desde el momento en que los seres deciden crear un vínculo, es importante que trabajen juntos. Apoyarse el uno al otro cuando se trabaja en el mundo tiene mucho sentido y esto puede hacerse más fácilmente cuando se piensa en "nosotros" y no en "ella y yo". Usualmente los miembros de la pareja tiene altos y bajos juntos y, de todas maneras, la felicidad y el sufrimiento dependen de la visión que se tenga. Por lo tanto, si nuestra pareja tiene características especiales es importante compartirlas. Pensar o decir "mira, podemos hacer esto juntos" remueve los sentimientos de división y una gran alegría aparece cuando experimentamos que nunca nos chocamos con una pared. No hay fin para la mente.

Entonces, dado que la vida se hace cada vez más corta, ¿cómo podemos hacer que un alineamiento de fuerzas tan perennes se dé en el reino humano de las relaciones cotidianas? En el nivel externo es mejor dar al otro la mayor felicidad posible, ser conscientemente buenos con nuestro compañero o compañera y disfrutar de las ricas diferencias del principio masculino y el femenino en el acto del amor: se trata de ir al otro como si uno estuviera yendo a un templo, con una gran apertura. Si uno no es monje o monja, es útil ver el cuerpo como un instrumento para darles felicidad a los demás. A nivel interno, en el encuentro amoroso se equilibran la sabiduría y la compasión. Los hombres tienen más método y las mujeres más intuición y en una atmósfera de confianza, absorber estas cualidades trae resultados asombrosos. Aqui los obstáculos son elementales pero obstinados y su remoción requiere de mucha buena voluntad: los hombres separan el día y la noche. Muchos son rudos en el trabajo y con frecuencia olvidan cambiar de tono cuando hay mujeres cerca. Por la noche, sin embargo, lo olvidan todo. Su mente se quiere ocupar ahora del amor y la diversión y se preguntan qué les sucede a las mujeres que se quedan atascadas en su propio ritmo de 24 horas. Si no se la trató bien durante el día, no estará dispuesta a soportar mucha agua caliente por la noche. Dado que ambas partes son susceptibles a estas alturas, y la vida debe utilizarse bien, aqui hay algo a lo cual se le debe prestar atención.

El nivel profundo de la unión entre lo masculino y lo femenino se representa con los símbolos budistas del loto y el diamante. La mujer es el loto: es naturalmente generosa y quiere significar algo para alguien. El hombre es el diamante que se satisface con brillar para sí mismo. Integrar el loto y el diamante, ya sea en la relación con otro o en la soledad, produce la alegría última del funcionamiento total que también se hace visible en el nivel interno y externo. Saber que esta perfección trasciende lo personal hace que la compasión y la sabiduría se expresen naturalmente y, herir a otros, a no ser que se haga para beneficiarlos al nivel último, es algo en lo que ni siquiera se piensa.

Entonces, ¿qué clase de amor existe? Esencialmente el generoso y el que quiere recibir. Hay que tener cuidado con el apego: limita la libertad, quiere controlar y siempre está preocupado por el pasado y el futuro. Si se desarrollan sentimientos de este tipo, hay que deshacerse de ellos inmediatamente. Se convierten en una prisión y no lo benefician ni a uno ni a los demás. Lo opuesto es el tipo de amor enriquecedor que se expresa en proverbios populares como aquel que dice que "si amas a alguien, déjalo libre". Aqui uno comparte la visión de que los otros se desarrollen y si se quedan o se van, está bien. Uno se centra en su crecimiento y el sentimiento de plenitud da espacio a los otros para crecer. A la postre todos serán más ricos que antes.

Debemos distinguir cuatro expresiones distintas de este último tipo de amor positivo. Dos de ellas nos son muy familiares y las otras dos son más abstractas. Una tiene que ver con el dar y el tomar que se da entre las personas, al que frecuentemente nos referimos como amor. Algunas veces un miembro de la pareja tiene más para dar, pero hay un equilibrio básico y los dos se benefician directamente.

La compasión también encaja aqui. Es noble en tanto nadie se mantenga débil y siempre reciba, sino que se haga más fuerte para que más tarde también pueda dar. Funciona en la medida en que ninguna de las partes hace cálculos de pérdidas y ganancias y ambos son lo suficientemente inteligentes como para evitar el orgullo y la dependencia. Esta es la clase de sabiduría que se necesita para manejar problemas globales como el Islam y la superpoblación.

El gozo empático significa compartir con alegría los eventos positivos incluso cuando no tienen nada que ver con nosotros. Es maravilloso cuando algo bueno pasa: el sufrimiento se reduce y la libertad y el crecimiento se hacen posibles. Las situaciones civilizadas que permiten que la cantidad se convierta en calidad proporcionan algunas de las más importantes satisfacciones de las que la mente es capaz.

El nombre de la más sutil expresión de amor con frecuencia sorprende a los occidentales, que creen que más que un sentimiento se trata de una filosofía o enfoque. Aqui estamos hablando de la ecuanimidad que quiere decir que tenemos la consciencia de que todos tienen la naturaleza búdica bien sea que lo sepan o no. La comprensión de que la mente de todos los seres es esencialmente luz clara y que ningún evento o acción puede destruir su potencial hace más fácil mantener la mirada pura del mundo externo e interno.

Traer estas dos enriquecedoras clases de amor al mundo requiere de sensibilidad por parte de la pareja. Las mujeres que tienen pocos hijos o ninguno deben tratar de refrenar el impulso de educar a su pareja en lugar de educar a su hijos. Los hombres que consideran que sus mujeres son inversiones deben pensar que siempre es mejor hacer una inversión que crezca. En ambos casos lo mejor es proporcionar un espacio benevolente, dar consejos si se los piden y trabajar con lo que es posible trabajar. Ambos deben ser conscientes de que cada momento puede ser el último y de que el amor que surge de la riqueza y la confianza trae muchas más satisfacciones que el que surge de la dependencia. Una pareja que ama a partir de aquello que le sobra es mucho más excitante que aquella que ama a partir del simple deseo de mantener la relación andando o de evitar problemas.

En los casos en que la diferenciación de roles se da naturalmente, como cuando el hombre necesita tomar distancia para aclarar su cabeza o la mujer necesita hablar más largamente de un asunto, ambos lados deben tratar de amar a su contraparte por lo que es. Es importante la confianza en el otro y que se mantengan los vínculos. También ambos deben beneficiarse de los cambios que se dan en el nivel intuitivo o en el práctico. Lo contrario se da con demasiada frecuencia entre los musulmanes y también entre los cristianos fundamentalistas. Las relaciones y las familias se convierten en ollas de presión en las que el hombre mira el mundo, la mujer mira al hombre y los hijos miran a la mujer. Sólo el amor profundo y la confianza pueden disolver estructuras dependientes como esa, que limitan el potencial de los seres y los obligan a permanecer entre la esperanza y el miedo y a vivir una vida centrada en el pasado o en el futuro. En las culturas mencionadas con anterioridad, en las que las reuniones honestas entre los sexos no se permiten, se necesita mucho coraje. Sin embargo, vale la pena. Trascender el miedo de estar abiertos aquí y ahora es algo maravilloso. Todo se vuelve radiante y pleno de posibilidades de juego y el sentimiento de ser el uno para el otro hace que el crecimiento de cada quien se convierta en una riqueza compartida. Por medio del espacio ganado, ambos encontrarán nuevos aspectos de su propia fuerza interior que, a su vez, traerán mayor inspiración. Entre más comprendamos esto y entre mayor sea la confianza en el espacio, más liberadoras y maravillosas se volverán nuestras relaciones.

El budismo proporciona elementos para que todas las situaciones reflejen la inherente perfección de la mente y que hacen que la gente no deje opacar su potencial. El simple entendimiento de que nada que no esté en nuestro karma nos va a suceder se constituye en una red de protección perfecta y hace que las cosas se vuelvan manejables. Estos elementos nos permiten amar, expresar compasión, sentir gozo empático, ser conscientes de la ecuanimidad y, por lo tanto, hacer del mundo algo maravilloso.

¿Qué es, entonces, lo que aprendemos cuando se juntan lo femenino y lo masculino? Guardo la esperanza de que las impresiones sensoriales de un amor felizmente compartido estén bien vivas en cualquiera que lea este texto. Sin embargo, esto es sólo la punta del iceberg de un intercambio más completo. Si uno se abre a una mujer en todas las situaciones y experimenta sus manos, sus curvas, su gozo, sus movimientos y la textura de su forma de hablar y de su cuerpo, surgirán niveles adicionales de experiencia. Si dejamos que nos inspiren más allá del ego y los conceptos, veremos que las mujeres transmiten cinco sabidurías diferentes que verdaderamente van más allá de cualquier límite. Esta es la razón por la cual en muchas culturas, las musas o dadoras de inspiración son femeninas.

El Buda y otros yoguis posteriores a él lo han entendido asi. Dicen que cinco tipos de sabidurías iluminadas son la esencia de lo femenino. Gradualmente estas sabidurías serán absorbidas cuando el hombre va a la mujer como a un templo, con sorpresa y devoción ante la maravilla de la feminidad.

La primera sabiduría es llamada sabiduría como espejo y es la transformación del sentimiento ordinario de la ira. Muestra las cosas como son, sin adicionar o sustraer nada. La naturaleza de la mente y lo que ella manifiesta se ven claramente.

La segunda sabiduría, que recibe el nombre de igualadora, purifica el orgullo ordinario. Muestra que las cosas son muy ricas y llenas de facetas, que son compuestas y llenas de potencial.

La sabiduría discriminativa aparece cuando uno se libera del apego. Esta sabiduría es la capacidad de ver a cada persona y situación separadamente y como parte de una totalidad viviente.

La sabiduría de la experiencia proporciona el poder mental para ver y seguir una larga secuencia de experiencias y para aprender de la historia. Esta sabiduría es el principio transformado de los celos o la envidia.

La gran mayoría alcanza la sabiduría intuitiva o que todo lo permea a través de las primeras que son periféricas. En esencia, ésta es la transformación de la ignorancia básica. Si uno puede lograrla, los velos más profundos de la mente se romperán totalmente por medio del más profundo amor o los actos de protección más grandes. Aunque las diferentes mujeres nos inspiran de distinta manera, trayendo a nuestro corazón entendimientos intuitivos diferentes, si hay suficiente amor una sola mujer nos puede traer las cinco sabidurías. El cortejante devoto obtendrá, entonces, las cualidades expresadas por medio de los símbolos del diamante, las joyas, el loto, la espada y el Buda, esto es, las representaciones de las cinco sabidurías antes mencionadas.

¿Qué gana una mujer al abrirse a la fuerza de un hombre? Cuatro actividades hábiles. Aunque intuitivamente ya las utilice al nivel de su familia o su círculo cercano, aquí alcanzan una dimensión impersonal que puede favorecer al mundo entero. Los hombres son esencialmente de la naturaleza de la actividad, tienen cinco puntos de gravedad y manos grandes y aunque hay cientos de miles de acciones que realizan, todas caben dentro de cuatro categorías.

Un tipo de hombres es básicamente pacificador. Estos hombres son joviales y amables, a veces incluso llegan a ser tan dulces como una pera. Calman a todos y quieren que se sientan bien.

Un segundo tipo es aquel que se encuentra en todas partes, siempre iniciando y probando cosas. Aunque estos hombres no son necesariamente musculosos, son muy activos e incrementan el potencial de todas las cosas.

El tipo fascinador viene de tercero. Trabajan con la atracción, saben cómo causar una impresión, abrir los corazones y ponerse y decir siempre lo adecuado.

A la postre, sin embargo, el mejor amigo de una mujer pertenece al cuarto tipo. Es fuerte y protector y siempre se quedará cuando todos los otros se hayan ido. Aunque no sea muy versado en la moda, puede confiarze en él para el trabajo duro.

Evidentemente, las mujeres desarrollan primero que los hombres las características de su pareja. Al ser tan intuitivas, desarrollan más rápidamente las actividades de los hombres que éstos sus sabidurías. No hay una forma más directa de crecer que abrirse totalmente al amor.

Hasta el momento hemos examinado la unión completa entre lo femenino y lo masculino, tocando parcialmente la situación de aquellos que no tienen pareja, ya se trate de laicos o de monjes/monjas. Sobre las relaciones homosexuales no tengo mucho que decir porque carezco de experiencia. Además de éstos, hay tres tipos de contacto entre los sexos opuestos, en los que la sexualidad no está involucrada. Son más estables, pero la excitación es menor.

Las mujeres pueden encontrar un padre o los hombres una madre que los proteja y les muestre cómo es el mundo o el hombre puede encontrar una hermana y la mujer un hermano con el que aprendan y compartan el crecimiento. La cuarta forma en que los sexos pueden complementarse uno al otro es por medio del intercambio con una hija o un hijo. En cualquier nivel en el que estas relaciones se den, un círculo se completa. Sin embargo, no fue sólo para ahorrarles las molestias propias de una vida familiar que el Buda les aconsejó a muchos de sus estudiantes que se quedaran solteros. La gran felicidad que surge a través de una buena conexión con una pareja es equivalente al sufrimiento que se deriva si la conexión es negativa.

Si somos lo suficientemente inteligentes como para mantener abiertas las opciones mencionadas más arriba, podremos danzar por la avenida de la vida con nuestras antenas colocadas en todas partes. Podremos saber, proteger, aprender y equilibrarnos a partir de todos los opuestos a nuestro alrededor. Al no juzgar, al mantenernos abiertos sin expectativas ni ideas fijas, gradualmente las cosas empezarán a ocupar el lugar correcto y todo se dará para bien. Nada puede ser más enriquecedor que este compartir. ¿Tiene algo más sentido que transformar las voces, los movimientos y todas las situaciones en una iniciación continua, en el proceso continuo de la vida? Ver el potencial de otros como un espejo de nuestra mente es el camino para el más grande poder interior.

La clave para arriesgarse a dar este paso es la voluntad de confiar en lo positivo, con la seguridad que nos da nuestra penetración en la naturaleza absoluta de las cosas. Sin embargo, es imprescindible deshacernos de una concepción errada que a veces ha hecho carrera: casi todas las personas creen que existe una verdad en la mitad, arriba de la cual hay sueños rosados y debajo de la cual hay negras depresiones. Esto es falso. No hay lugar en el medio. Aunque la gente describa las cosas utilizando palabras similares, sólo aquellos que experimentan la unidad de sujeto, objeto y acción están más allá del color de las cosas. Más convincente que nada es el hecho de que el amor nos muestra que para ir a una tierra pura no es necesario morir y que para encontrarse con los budas lo único que uno necesita es limpiar sus ojos aquí y ahora.

En cualquier encuentro tiene sentido ver siempre al otro en el más alto y más puro nivel. Subvalorar a los otros no sólo es completamente opuesto a la naturaleza absoluta de todos, la budeidad, sino que hace que la gente se empobrezca. Mientras que la riqueza de todas las cosas se experimenta automáticamente, podemos empezar a entrenarnos para ver lo que es significativo y hermoso en nuestra pareja empezando por lo más sencillo. Por lo tanto, utilizando aquello que esté a nuestra disposición, debemos permitirnos sentirnos bien al respecto de la relación, darle espacio a la experiencia para que crezca y no quedarnos atrapados en una molesta relación con base en el ayer y el mañana. En su lugar, debemos hacer lo que es posible aqui y ahora para obtener la fuerza del momento y disfrutar la riqueza de una situación dada. Es importante no comparar lo que hubo antes con lo que hay ahora y utilizar esto último de la mejor forma posible. El presente es un regalo que el amor nos da y aunque pocos se dan cuenta de ello, la unión de lo femenino y lo masculino en los momentos más grandes del amor es el estado que trasciende la dualidad.

Unas cuantas ideas sobre un tema siempre fresco, pulidas en el vuelo Moscú-Vladivostok, en febrero de 1996. Que cada momento de apertura compartido nos lleve a darnos cuenta de lo maravillosos que somos.

Al mirar la mente, vemos que ésta tiene dos lados. Hay alguien que experimenta y algo que es experimentado. Uno encuentra tanto la conciencia, como aquello de lo que se es consciente. La mente es ambas cosas. Hay también una claridad que puede conocer y entender sin límite ni final. Como es abierta, clara e ilimitada, debe estar más allá del nacimiento o de la muerte. No ha sido construida, no puede deshacerse.

Los no meditadores la conocen principalmente a través de sus momentos de mayor alegría. El resto del tiempo las personas están perdidas dentro de sus experiencias siempre cambiantes. Su vida son los sentimientos y los pensamientos que están adentro y el mundo que está afuera, los cuales, cambian permanentemente. No hay una partícula del cuerpo que permanezca, como tampoco permanece ningún pensamiento ni sensación condicionada.

El entendimiento de que todo lo condicionado es transitorio no quiere decir que no tiene valor relativo. La causalidad funciona creando mundos interiores y exteriores, y aun cuando nada permanece igual, hay continuidad. Nada, físico o mental, queda desde el tiempo en que uno es niño hasta la época en que uno es adulto, pero sin lo primero no existiría lo último. Un suceso condiciona el siguiente y cuando el cuerpo muere la base sensorial y el objeto de identificación de este flujo se pierden.

A pesar de que las muertes parezcan distintas, siempre ocurre el mismo proceso: primero, la conciencia se separa de la piel y otros órganos sensoriales externos y se dirige al canal central interno del cuerpo. Mientras la conciencia disminuye, se pierde control sobre la parte sólida y fluida del cuerpo, su calor y su aliento. Entonces, gradualmente, las energías de los centros de la cabeza y de la parte baja del cuerpo se encuentran en el centro del corazón mientras la mente tiene fuertes experiencias de claridad y gozo. Alrededor de 20 ó 30 minutos después de haber respirado por última vez, hay una oscuridad total, después de la cual aparece una luz muy clara en el centro del corazón. En ese momento, la gente tiene una oportunidad única. Si ha meditado mucho, si ha mantenido sus lazos budistas y ha sido honesta consigo misma, hay una posibilidad de reconocer y mantener esta luz, y en efecto, iluminarse. Entonces, no hay separación entre espacio y conciencia adentro y afuera, y uno es ilimitado. Todas las limitaciones personales se han deshecho, y uno puede tener incontables renacimientos en incontables universos con muchos poderes para ayudar a los demás.

No obstante, en la mayoría de los casos, los seres quedan inconscientes porque la luz es demasiado fuerte. Esta condición de inconsciencia dura cerca de tres días y al despertar, la gente usualmente no sabe que está muerta. Por cerca de una semana, la mente continúa llevando la vida cotidiana reciente. Uno va a los lugares y ve las personas que conoce, pero ellas no pueden verlo a uno. Causa mucha confusión que debido a la carencia de un cuerpo, uno puede aparecer inmediatamente en un lugar con sólo pensar en él.

Diez días después de la muerte, después de estar una semana en esa situación, uno finalmente reconoce que está muerto. Esta experiencia es tan fuerte que se produce nuevamente un desmayo y cuando la mente emerge de esta segunda fase de inconsciencia, el mundo habitual ha desaparecido y el subconsciente cobra vida. Las impresiones más profundamente guardadas aparecen y en un periodo no mayor de cinco semanas y media maduran en una estructura psicológica que expresa la tendencia mental más fuerte desarrollada durante nuestra última vida. Si es orgullo o celos, apego o furia, avaricia o confusión, colorea la mente y, al mismo tiempo, la acerca a seres y lugares que corresponden a su contenido. Entonces, las buenas acciones producen renacimientos placenteros en lugares favorables y las acciones nocivas traen el sufrimiento tan generalizado en buena parte del mundo actual.

La mente se mueve sin cesar después de la muerte hasta encontrar el lugar preciso. Entonces, se despierta y empieza a proyectarse otra vez, como ha sido desde tiempos sin principio. Esto produce tanto los incontables universos como los diversos estados mentales de los seres: la mente permanecerá apegada a lo que es realmente su juego libre hasta que se reconozca a sí misma como la luz clara ilimitada.

Aquí es donde entra la práctica del Phowa como una forma de aprender a transferir la propia conciencia. En la tradición budista tibetana, Phowa se considera como la más valiosa y efectiva práctica en el momento de la muerte. Phowa es un término tibetano que puede ser traducido como "Práctica de la muerte consciente", o "Transferencia de la conciencia al momento de la muerte". Esta transferencia ocurre a través de una abertura en la parte superior de la cabeza, directamente a un reino puro, evitando de esta forma alguna de las experiencias típicas que ocurren en el momento posterior a la muerte, además de poder encontrar las circunstancias y las condiciones perfectas para llegar a la realización e iluminación. Tradicionalmente, el Phowa se daba sólo después de una larga preparación y extensa práctica de meditación.

La transferencia sucede por la invocación de la presencia de un Buda hecha con profunda devoción. Incluso aunque uno puede hacer Phowa a lo largo de su vida, su especial poder se hace más evidente cuando se practica justo en el momento de la muerte. Si uno no puede estar físicamente presente cuando la persona querida muere, entonces puede visualizarse a sí mismo haciendo la práctica a su lado en el lugar del fallecimiento. Existe una poderosa conexión entre la persona que muere, el lugar del fallecimiento y el momento en que este produce, especialmente en el caso de personas que mueren de forma repentina y traumática, quienes tienen una especialmente urgente necesidad de ayuda.

Conforme el momento de la muerte se aproxima, mente y corazón van expandiéndose fuera del cuerpo y siendo más etéreos; es como si la mente del moribundo fuese llenando toda la estancia. Así, está claro que si hemos hecho meditación antes de entrar en la habitación de un moribundo, o si hemos invocado intensamente la presencia de un Buda o del Divino Ser al cual acostumbramos a rezar, ello puede tener una tremenda influencia positiva sobre el estado mental del moribundo. Al hacer Phowa, estamos confiando en las ilimitadas cualidades de un Buda, cuya presencia y bendiciones estarán ahí espontáneamente. Justo en el momento de la muerte, con profunda devoción y compasión, se visualiza a la persona fallecida disolviéndose en la Luz, y a su conciencia (ser), ya liberada de todo sufrimiento, elevándose hacia lo alto para fundirse con lo Divino.

Si se hace repetidamente, la práctica de Phowa puede ayudar a los moribundos en su camino hacia la Liberación. Cualquier práctica u oración que se haga por los moribundos puede al menos ayudarles a purificar su karma negativo, o aliviarles del sufrimiento y la agitación de la muerte permitiéndoles morir serenamente.

El phowa se realiza en seminarios de meditación intensivo de cuatro o cinco días, donde el Buda de la Luz Ilimitada (Amitabha) bendice a los practicantes y éstos reciben signos exteriores, interiores y secretos de su éxito, pruebas de que llegarán a la Tierra Pura después de la muerte. Se obtiene una pequeña abertura en el cráneo, que produce un signo visible en la parte superior de la cabeza. Este es el extremo de nuestro canal central de energía, lugar por donde podemos proyectar nuestra conciencia al momento de la muerte. Adicionalmente, se producen experiencias fuertes de gozo y purificación y se llega a un entendimiento creciente de lo que realmente importa sobre la vida y la muerte. Hay consenso en que la vida después del phowa es diferente y mucho mejor. Un alto porcentaje experimenta que dejan su cuerpo, y muchos alcanzan momentos de enorme gozo.

Al momento de nuestra propia muerte, el phowa nos permite pensar en esta abertura y dirigir la conciencia a través de ella a la tierra pura de Buda o Dewa Chen. El profundo camino del Phowa es el Camino Santo de los Budas en que el Dharma es rápidamente comprendido, espontáneamente sin el esfuerzo de la meditación.

Charla realizada por Maria Teresa Bertucci

Fotografias de Summer Course 2008 at the Europe Center!

Karma Kagyu es una de las escuelas budistas más grandes del Camino del Diamante. Como linaje de transmisión oral directa, el énfasis principal es en la meditación y en el reconocimiento instantáneo de la naturaleza de la mente, por medio de la transmisión que da el maestro. El origen del linaje Karma Kagyu lo encontramos desde el Buda histórico y se desarrolló como un camino directo y práctico hacia la iluminación en la India y el Tibet.

Mil años atras mahasiddhas importantes como Naropa y Maitripa, asi como los conocidos realizadores (yogis) Marpa y Milarepa, le dieron forma al linaje, de manera que fuera un movimiento laico cercano a la vida.

Poco después, Gampopa desarrolló el camino monástico. Desde el siglo 12 la cadena ininterrumpida de reencarnaciones del Karmapa mantuvieron al linaje vivo y fuerte.

Hoy en día, maestros budistas como Kunsig Shamarpa y Lopon Tsechu Rinpoche pasan la transmisión oriental. Ellos apoyan el trabajo de nuestros nuevos centros alrededor del mundo que funcionan siguiendo un estilo occidental.

CAUSA Y EFECTO

LAMA OLE NYDAHL

Transcripción y traducción: Miriam Cotes Benítez. Karma Guen, Centros de Karmapa en Colombia. 1999-2000

Mi nombre es Ole Nydahl. Soy danés. Soy Lama. En 1968 tuve la gran oportunidad de encontrar las enseñanzas del linaje Karma Kagyu del budismo tibetano y al más grande maestro que uno pueda conocer, el Karmapa, en ese entonces en su decimosexta reencarnación y ahora en su decimoséptima, residente en Nueva Delhi.

Realmente, vivimos en una época en la que se puede beneficiar a muchos seres valiéndose de los medios modernos. He conocido a muchas personas en los 25 años en que he sido Lama, interesadas en integrar a sus vidas las enseñanzas budistas. Por eso, estamos haciendo esta serie de seis videos que cubren un amplio rango de enseñanzas: la meditación, las relaciones de pareja, el Mahamudra, la relación entre maestro y discípulo, el proceso de la muerte y el morir y la ley de causa y efecto. Espero que estas cintas les lleguen a muchos y los beneficien.

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Mi nombre es Ole Nydahl. Soy danés. Ésta es una charla sobre la ley de causa y efecto. Espero que la disfruten.

La parte de mis conferencias en la que las personas saltan de sus sillas y abren sus oídos es cuando escuchan que son los artífices de su propia vida, cuando descubren que no se trata de que haya un Dios afuera que los castiga y los juzga, sino que son ellos mismos los que siembran las semillas de su futuro. Éste es uno de los puntos más importantes, es el momento en el que la audiencia pone los pies en la tierra y empieza a ser constructiva.

Si miramos las diferentes religiones del mundo o las diferentes ciencias, por supuesto encontraremos en ellas aspectos que tienen que ver con la ley de causa y efecto. Sin embargo, si miramos más allá de los sucesos ordinarios, como poner gasolina al coche, si miramos el mundo interno, las experiencias que tenemos, incluso lo que nos sucede entre una vida y la otra, el entendimiento claro y lógico que tiene la mayoría, se pierde. Por ello, me gustaría hablar ahora de algunas cosas que podrían resultar útiles para sus vidas.

Lo primero que tenemos que saber al respecto de la ley de causa y efecto es que no es retribución divina, ni destino, ni nada que se le parezca. Cualquier cosa que aún no haya sucedido puede cambiarse. Eso es lo primero. La razón por la cual el Buda nos habla del karma no es para meter nuestra mente en una caja negra o para sentenciar que de aquí en adelante lo único que nos queda es sufrir o para decirnos que nos va a suceder esto o aquello, sino para mostrarnos la libertad que tenemos, el espacio del que disfrutamos, nuestras posibilidades, la riqueza de nuestra mente. Lo que el Buda nos quiere dar con estas enseñanzas es una mejor calidad de vida, unas mejores herramientas para comprenderla y la posibilidad de vivir, morir y renacer en mejores circunstancias. Eso es lo que el Buda quiso y quiere. Esa es su meta.

Entonces, ¿cómo podemos entender la ley de causa y efecto? Bueno, es posible encontrar muchas teorías sobre el karma pero si nos centramos en lo que sostiene la visión budista podemos hablar de cuatro grandes temas clasificados en tres grandes grupos. El primer grupo tiene que ver con la creación del karma, con cómo se crean las causas que luego se convierten en nuestro futuro; el segundo tiene que ver con el desdoblamiento del karma o su fructificación y el tercero tiene que ver con cómo deshacernos del karma. Es decir, si descubrimos que nuestra carga es muy pesada, que no queremos llevarla sobre nuestros hombros, también hay métodos para lograrlo.

El Buda enseñó en forma muy directa sobre el karma. Sin embargo, hoy en día resultaría poco práctico hacerlo así. El Buda llevaba a sus estudiantes a lugares donde había personas viviendo en situaciones extremas y decía: "Él está viviendo así porque hizo esto o aquello en su vida anterior" y cosas por el estilo. Bueno, hoy en día no enseñamos así. No obstante, pese a que ya no damos ejemplos concretos, sí podemos hablar de líneas generales que muestran cómo opera el karma.

Si miramos el primer grupo, esto es, cómo se crea el karma, vemos que hay que cumplir con cuatro condiciones para darle a éste su mayor potencia. Si alguna de estas condiciones falta, su potencia es menor, pero si están todas las condiciones, la fuerza del karma es total. Estas condiciones son, en primer lugar, conocer la situación. Esto quiere decir que tenemos que saber lo que está sucediendo. En segundo lugar, tenemos que querer hacer algo, tiene que haber algún tipo de motivación. La tercera condición es hacer algo o mandarlo a hacer y la cuarta es sentirnos satisfechos después de que se realiza la acción. Estas cuatro condiciones son las que constituyen lo que podríamos llamar el paquete completo del karma. Para que una cosa cree karma tiene que cumplir con estas cuatro condiciones: conocemos la situación, deseamos hacer algo, lo hacemos o lo mandamos a hacer y luego nos sentimos satisfechos.

El segundo grupo tiene que ver con cuándo se experimenta el karma, cuándo se vive. Mucha gente cree que cuando hace algo negativo enseguida se van a caer por las escaleras. Esto no es así. Sólo sucede así en el caso de unos cuantos afortunados. Si uno tiene tan poco karma esperando salir que las consecuencias le sobrevienen inmediatamente, puede considerarse muy afortunado. ¡Probablemente ya está iluminado! La mayoría de nosotros tiene tantas impresiones sin digerir en el subconsciente que realmente las consecuencias tardan mucho tiempo para manifestarse. Por supuesto, quienes meditan, quienes pasan 20 ó 30 minutos diarios en estados de profunda absorción utilizando los métodos adecuados, y yo sólo puedo recomendar los métodos budistas porque son los que conozco bien, bueno, estas personas gradualmente limpiarán su subconsciente de todas las cosas que les molestan, aprenderán a ver el mundo como un sueño y se liberarán del yugo que los oprime. Pero cuando la gente no medita lo que sucede es que el karma arroja resultados una vez que mueren. Mientras están vivos todo el tiempo absorben impresiones a partir de todo tipo de situaciones, pero cuando mueren este recibir impresiones desaparece y en un período de siete semanas se manifiestan las tendencias más profundas. Es una especie de período de reestructuración, un período en el que las semillas de nuestro subconsciente vuelven a despertar y llegan a la consciencia cuando volvemos a nacer.

Entonces, el primer resultado del karma tiene que ver con lo que sucede después de que morimos, cuando la energía y la consciencia dejan este cuerpo. En el budismo se dice que en la mayoría de los casos, después de siete semanas de haber muerto, encontramos nuevos padres, vamos donde ellos y volvemos a renacer. También se habla de que hay otros estados de consciencia donde no hay un cuerpo sólido. En cualquier caso, se dice que el primer resultado del karma se manifiesta en el periodo comprendido entre la muerte y el próximo renacimiento. Es decir, el karma se manifiesta en lo que nos sucede en ese tiempo. El hecho de que sintamos felicidad o sufrimiento tiene que ver con el karma. Luego, cuando nacemos otra vez, cuando ese flujo de consciencia que consideramos nuestro se une al óvulo en el vientre de la madre, en ese momento llegan tres resultados de la vida anterior, del karma que hemos acumulado en ella. El primer resultado tiene que ver con la clase de genes que obtenemos, si obtenemos un cuerpo que produce sufrimiento o placer. El segundo tiene que ver con el ambiente en que nacemos, si nacemos en una zona rica o en una zona pobre como África, Sur América o algunos países de Asia. El tercero tiene que ver con nuestras tendencias, con lo que nos surge naturalmente, por ejemplo el hecho de que nos guste ayudar a la gente, hacerla feliz, ser amables o matarla y causarle sufrimiento. Este es el segundo grupo: la fructificación del karma, el cual se manifiesta en las experiencias que tenemos cuando renacemos: un cuerpo saludable o enfermo, una vida corta o larga, el tipo de ambiente en el que nacemos (un país en el que tenemos educación y riqueza o un ghetto) y el tipo de tendencias naturales que tenemos: ¿Nos gusta ser útiles o preferimos causar daño? Por supuesto, las experiencias que tenemos en esta vida nos proyectan a la vida siguiente.

Finalmente, el tercer grupo tiene que ver con cómo deshacernos del karma. Si entendemos que cada vez que nacemos como humanos experimentamos los sufrimientos característicos de este tipo de nacimiento, tales como la vejez, la enfermedad y la muerte y el hecho de tratar de aferrarnos a lo que nos gusta, deshacernos de lo que no nos gusta, mantener lo que encontramos y arreglárnoslas con lo que no podemos cambiar, si entendemos que este cambio entre estados no es satisfactorio ni puede darnos la felicidad, es muy probable que queramos salir de eso y es ahí cuando tenemos que acudir a las enseñanzas del tercer grupo, es decir, aquellas que tienen que ver con las condiciones para acabar con el karma. En este caso, lo primero que tenemos que hacer es entender que algo no anda bien. Algunas personas recuerdan algo terrible que dijeron o hicieron; otros dicen: "Soy mucho mayor que lo que era el Buda cuando se iluminó y todavía actúo como un bruto" o cualquier otra cosa. En fin... Sin importar cómo piense uno, lo indispensable es darse cuenta de que algo no anda bien. Lo segundo es querer hacer algo al respecto y, en este caso, el budismo ofrece excelentes herramientas. Por ejemplo, aquí tengo al Buda Mente de Diamante, el poder purificador de todos los Budas, el punto donde su poder se hace uno. A este Buda podemos utilizarlo para limpiar todas las cosas negativas que hay en nuestro subconsciente. Su poder es comparable a una limpieza industrial de nuestro subconsciente. Es una herramienta muy poderosa. Tiene un mantra de cien sílabas y un mantra corto de seis sílabas, los cuales se enseñan en los 180 centros que tenemos en todos los países del mundo. Bueno, Mente de Diamante es un método muy poderoso para deshacernos de todas las semillas negativas. Lo tercero es decidirnos a no volver a hacer cosas negativas. Por supuesto, aunque hayamos tomado la decisión, volveremos a hacer cosas negativas unas cuantas veces hasta que llegue el momento en que sea tan vergonzoso seguir prometiéndolo ¡qué dejamos de hacerlo! El cuarto punto es hacer lo opuesto a la cosa negativa que hicimos.

Aquí me gustaría dar un ejemplo para ilustrar todo lo anterior. Hay muchos ejemplos agradables como ser generosos que hace que nazcamos con riqueza, fuerza y salud. Sin embargo, mi experiencia me ha demostrado que la mayoría recuerda mejor los ejemplos negativos y por eso voy a dar un ejemplo claro aunque no sea muy agradable. El ejemplo que voy a dar es el de matar. Como ya dije, podría dar otro ejemplo, pero sé que éste lo van a recordar muy fácilmente. Para que matar tenga consecuencias plenas deben darse cuatro condiciones: en primer lugar tenemos que saber que se trata de un ser humano, luego debemos querer matarlo, seguidamente debemos matarlo o mandarlo a matar y finalmente tenemos que sentirnos satisfechos con lo sucedido. Si alguna de estas condiciones falta, como en el caso del aborto, en el que la gente no se siente feliz después de haberlo hecho o no sabe que se trata de un ser humano, no se tienen consecuencias plenas. Por supuesto, el aborto es un acto torpe y es mejor dar al niño en adopción, pero en este caso los resultados del karma no son plenos. En el caso de un accidente de tráfico, en el que arrollamos a alguien con nuestro coche, sólo se cumple una condición, la de matar, pero por supuesto uno no quería matar y después de hacerlo se siente terrible. En cualquier caso, mientras más de las condiciones mencionadas se cumplan en un hecho, más fuertes serán las consecuencias y más fuertes serán las impresiones que deje en nuestro subconsciente, las cuales se manifestarán cuando muramos.

Lo siguiente es qué consecuencias trae matar. Bueno, cuando este cuerpo desaparece y dejamos de recibir impresiones provenientes del mundo exterior, surgen las impresiones subconscientes y experimentamos que nos matan muchas veces. Lo peor con respecto al karma es que ha estado desdoblándose desde tiempos inmemoriales ya que la mente siempre ha estado allí y la ley de causa y efecto siempre ha funcionado. Por ello, es importante aprender cómo funciona para poder liberarnos de éste y ayudar a otros a hacerlo.

P: ¿Puede alguien cambiar su karma y si es así cómo lo hacen los budistas?

R: Este es un punto que en Occidente toca repetir muchas veces: todo es causa y efecto. No existe una entidad creadora, castigadora y juzgadora por fuera de nosotros. Somos nosotros mismos quienes alimentamos nuestra mente con impresiones que traen resultados en el futuro. El Buda nos enseña esto de dos maneras: primero nos dice qué es lo dañino. Por supuesto, esto no es suficiente porque podemos pensar que algo es muy negativo pero aún así seguir haciéndolo. Por eso, el Buda también nos da métodos para tomar distancia de las situaciones, meditaciones que nos permiten ver cómo un sentimiento aparece en la mente, juega allí un tiempo y después desaparece en la mente otra vez. Por medio de la meditación podemos ver este movimiento de los pensamientos y los sentimientos en la mente y, al hacerlo, podremos decidir tomar parte en las comedias de la vida y evitar las tragedias. Finalmente, también podemos decidir no hacer las cosas que sabemos que son errores. Todos hacemos o decimos cosas que sabemos que no son positivas y, entonces, podemos decidir no hacerlas hasta que llegue el punto en que podamos cortar de raíz con la negatividad. Por supuesto, también podemos hacer cosas positivas como utilizar nuestro cuerpo para dar amor y protección a otros, decir palabras que los unan, mostrarles otra visión del mundo, compartir con los demás, desearles lo mejor, pensar claramente. Ese es el lado positivo.

P: ¿Cómo se perpetúa el karma?

R: La mente puede compararse con un ojo que ve todo claramente pero no se ve a sí mismo. Igual sucede con la mente: experimenta muchas cosas pero no a sí misma. No conoce su propia naturaleza. Esta ignorancia básica crea la dualidad: aquello que ve, siente, oye, conoce y que en su naturaleza es como el espacio, se percibe como un yo y las experiencias que tenemos las percibimos como el otro. Pese a que no hay un yo real, pese a que todo no es más que moléculas y átomos que se mueven continuamente y luego desaparecen en el espacio, hasta que no nos iluminamos, los seres experimentamos la dualidad. Entonces, al percibir que hay un yo y un tú surge apego hacia las cosas que nos gustan y rechazo hacia lo que no nos gusta y, a partir de esos dos sentimientos básicos, surge avaricia porque queremos conservar lo que nos gusta, envidia porque no deseamos que aquellos seres a quienes no queremos tengan algo y orgullo estúpido que nos hace creer que somos mejores que los otros. Por supuesto hay un orgullo sabio según el cual todos somos maravillosos y por ello siempre estamos en buena compañía y todo es significativo, pero el orgullo que hace que nos sintamos mejor que los otros sólo empobrece las cosas, nos deja sin nadie con quien compartir. Bueno, el Buda dice que hay 84.000 diferentes combinaciones de estos sentimientos perturbadores y, claro, cuando la gente los siente piensa que son reales y hablan y actúan en consecuencia, por ejemplo, emplean su cuerpo para matar, hacer daño sexual, robar; su palabra para calumniar, mentir, ser hirientes, crear discordia, y su mente para envidiar, odiar o confundirse. Luego, como el mundo es causa y efecto, obtienen resultados y, al obtenerlos, olvidan que ellos sembraron las semillas de los cactus en los que están sentados y piensan que los otros son responsables de lo que les sucede y, entonces, vuelven a reaccionar y crean más problemas. Así son las cosas.

P: ¿Hay algo que se pueda llamar karma compartido?

R: Todos piensan que es así cuando ven el sufrimiento del mundo, cuando ven las peleas entre las tribus africanas, cuando revisan la historia de los judíos, cuando ven el sufrimiento de los rusos bajo el régimen de Stalin o de los camboyanos bajo el régimen de Pot Pol. La gente piensa que todos los que están en una situación parecida tienen el mismo karma o si miran un hormiguero y ven que todas las hormigas se parecen creen que tienen el mismo karma. Sin embargo, no es así. Cada ser tiene su propio karma. Cada cual tiene su karma individual y este karma es el que hace que uno nazca en un ambiente con otra gente que tiene un karma similar. Al tener este karma similar, las personas nacen en un mismo lugar y época y su karma empieza a interactuar, pero no es que haya un karma colectivo. No obstante, hay algo que también es bueno saber, algo que nos dicen nuestros ojos, nuestros periódicos, nuestra televisión y es el hecho de que una vez que nacemos como humanos, tenemos mucho en común con nuestros congéneres como las cosas que nos gustan, las cosas que nos disgustan, nuestro aparato sensorial y las experiencias de este aparato, entre otros. Sin embargo, en el momento que dejamos nuestro cuerpo, la mente de cada individuo experimenta la maduración de su propio karma.

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Esta fue la charla sobre causa y efecto, sobre la libertad de la mente, llamada karma en sánscrito y li chon en tibetano: acción, causa efecto.